{"id":2279,"date":"2012-06-29T10:50:55","date_gmt":"2012-06-29T10:50:55","guid":{"rendered":"http:\/\/www.filosofiprecari.it\/wordpress\/?p=2279"},"modified":"2012-06-29T10:51:40","modified_gmt":"2012-06-29T10:51:40","slug":"recensione-a-martin-heidegger-eugen-fink-eraclito-a-cura-di-matteo-giangrande","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.filosofiprecari.it\/wordpress\/?p=2279","title":{"rendered":"Recensione a Martin Heidegger-Eugen Fink, Eraclito, a cura di Matteo Giangrande"},"content":{"rendered":"
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Eraclito l' "oscuro" (Skotein\u00f2s), in un dipinto di Hendrick ter Brugghen, 1628<\/p><\/div>\n

Se ordini il libro tramite il nostro link hai diritto ad uno sconto significativo (Amazon)<\/em>: Eraclito (I libri dell’ascolto)<\/a>\"\"
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Il fulmine governa ogni cosa<\/em> (fr. 64)<\/p>\n

Ascoltando non me, ma il l\u00f3gos, \u00e8 saggio convenire che tutto \u00e8 uno<\/em> (fr. 50)<\/p>\n

\u201cLe cose della pi\u00f9 grande importanza non dobbiamo giudicarle a caso<\/em>\u201d \u00e8 il motto proposto da Heidegger<\/strong> per il seminario su Eraclito<\/em>, condotto insieme all\u2019allievo e amico Fink<\/strong>, la cui trascrizione costituisce il testo, edito da Laterza all\u2019interno della collana \u201cI libri dell\u2019Ascolto\u201d diretta da Vittorio Tamaro, che qui viene recensito. Il tentativo del seminario \u00e8 quello di spingersi fino alla \u00abcosa stessa del pensiero<\/em>\u00bb, oscura nella sua modalit\u00e0 d\u2019essere e d\u2019accesso, che stava dinanzi allo sguardo spirituale di Eraclito, pensatore storicamente imponente, che, nonostante dimori all\u2019origine dell\u2019Occidente, non \u00e8 stato nella storia del pensiero mai raggiunto. Il seminario \u00e8 una \u201cpratica del pensare\u201d, ovvero \u00e8 un meditare pensieri pre-meditati da Eraclito, \u00e8 uno sforzo di \u00abinterpretazione speculativa<\/em>\u00bb della lingua di Eraclito, che possiede un\u2019intima polivocit\u00e0 e multidimensionalit\u00e0 e che non conosce per nulla la differenza tra pensiero interiore e dire esteriore: interpretazione \u2013 \u201cnon pi\u00f9\u201d in maniera metafisica di un testo che \u201cnon \u00e8 ancora\u201d metafisico – che prende le mosse dal contenuto espresso in modo immediato ed ingenuo e, nel corso del pensare-attraverso, perviene a un dire che non si lascia riempire da un\u2019intuizione immediata, effettuando la transizione, indirizzata in modo selettivo dal percorso dell\u2019interpretazione stessa, da un enunciato conforme alla percezione ad un enunciato non sensibile (ma non sovrasensibile). La proposta di Fink di un possibile \u201cordinamento speculativo\u201d ha la sua ragion d\u2019essere nell\u2019esigenza di trovare \u2013 \u00a0restando all\u2019interno della fondamentale difficolt\u00e0 del circolo ermeneutico, nella quale ci muoviamo costantemente \u2013 un intima connessione di senso attraverso una molteplicit\u00e0 di frammenti. E\u2019 bene dire subito che tutto il seminario gioca intorno ad una questione fondamentale, quella di individuare il significato dell\u2019ap-par-tenenza di en<\/em> e panta<\/em>, che, come ci segnala l\u2019eccellente Avvertenza<\/em> di Adriano Ardovino, si configura come una \u201cdistinzione senza separazione\u201d.
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In questa recensione non si potr\u00e0 accennare ai diversi richiami che sono presenti nel testo a vari pensatori, tra cui Kant<\/strong>, Holderlin<\/strong>, Husserl<\/strong>, ma soprattutto Hegel<\/strong>, al suo tenersi in rapporto con il mondo greco di cui si traccia una differenza radicale rispetto al tenersi in rapporto con i Greci di Heidegger. A tal proposito sia istruttivo il modo in cui si conclude il testo: \u00abIn Hegel sussisteva il bisogno del pacificante appagamento di ci\u00f2 che \u00e8 pensato. Per noi vige invece l\u2019assillo dell\u2019impensato nel pensato<\/em>\u00bb. Heidegger sottolineer\u00e0, nel corso del colloquio, che il percorso che Fink ha in mente per il seminario \u00e8 quello di prendere consapevolmente le mosse dai frammenti sul fuoco e, soltanto alla fine, di portare allo sguardo tutto ci\u00f2 che si conosce in termini di frammenti sul logos<\/em>: \u00abio miro soltanto a caratterizzare la sua via, che procede dal fuoco al logos. La mia via all\u2019interpretazione di Eraclito procede dal logos al fuoco<\/em>\u00bb. Heidegger inoltre intravede una difficolt\u00e0 nell\u2019interpretazione di Fink, che pensando la totalit\u00e0 dello en<\/em> si muove in una prospettiva cosmologica: \u00abquando si parla dell\u2019appartenenza di en e panta sembra che si pensi una relazione tra i due, che si sono localizzati in modo oggettivo e per i quali cercheremmo un arco che li lega assieme, tenendoli in tensione. Ma alla fine, tuttavia, le cose stanno in modo tale che l\u2019appartenenza \u00e8 lo en, che esso si tiene in rapporto a ta panta mentre li lascia essere come ci\u00f2 che essi sono<\/em>\u00bb.<\/p>\n

Il primo passo del colloquio comune con Eraclito condotto dai due filosofi \u00e8 quello di portare lo sguardo, attraverso l\u2019interpretazione del fr. 64, sulla singolare appartenenza (che non pu\u00f2 essere colta in nessun modo con le comuni categorie di relazioni) tra il sintagma (non il concetto) ta panta<\/em> e il keraunos<\/em>, tra \u2018tutti gli essenti\u2019 nel loro complesso e la folgore, tra il molteplice-nell\u2019uno dei panta<\/em>, inteso come insieme comprensivo di ci\u00f2 che \u00e8 intramondano, e l\u2019uno. Tutti gli essenti nel loro complesso sono l\u2019insieme di tutto ci\u00f2 che \u00e8 nella sua individualit\u00e0. L\u2019irrompere repentino del lampo luminoso del fulmine \u2013 il chiarore di un bagliore che apre con uno squarcio \u2013 nell\u2019oscurit\u00e0 della notte mostra gli essenti articolati nel loro contorno determinato: non sono ta panta<\/em> ad essere l\u2019universo, bens\u00ec ci\u00f2 che forma il mondo \u00e8 il fulmine stesso, nel cui bagliore le molte cose nel loro insieme pervengono al distinto apparire. Il fulmine, come successivamente il sole o le stagioni, non \u00e8 altro che un emblema di un unico fondamento, il movimento producente del fuoco, di cui si indaga l\u2019appartenenza con il movimento di tutto ci\u00f2 che \u00e8 prodotto. Il fuoco, che \u00e8, ad un tempo, luce e tempo, produce e si ritrae in ci\u00f2 che \u00e8 prodotto e nelle sue trasformazioni. Nelle trasformazioni del fuoco ci\u00f2 che \u00e8 determinato non permane nella propria configurazione, bens\u00ec si muove, attraverso opposizioni, secondo un\u2019insondabile saggezza, ossia \u00e8 un movimento \u2018governato\u2019. Il movimento \u2013 simbolo di quel movimento del produrre che non \u00e8 esso stesso intratemporale, bens\u00ec rilascia e concede tempo \u2013 presente nello sfolgorio istantaneo del fulmine, nell\u2019irrompere del chiarore che persevera nei movimenti delle cose fa giungere all\u2019essere nella misura in cui \u00e8 un intervento governante nella motilit\u00e0 conflittuale intracosmica degli essenti che si trovano nella sfera dell\u2019apparire, conformando tale movimento al logos<\/em>. Il governare, messo in relazione da Heidegger alla cibernetica e all\u2019interpretazione del biologico in termini di teoria dell\u2019informazione, \u00e8 inteso come produzione di movimento nell\u2019insieme dell\u2019essente: non c\u2019\u00e8 un\u2019autoregolazione immanente dei panta<\/em>.<\/p>\n

I panta<\/em> sono, da un lato, chiamati in causa in quanto mossi in modo confome al logos<\/em> non umano, mentre, dall\u2019altro, i panta<\/em> vengono chiamati in causa nel loro riferimento al conoscere umano e portati allo sguardo come un che di distinguibile. Inoltre, i panta<\/em> e le loro modalit\u00e0 di movimento non vengono riferite solo al logos<\/em>, ma anche alla contesa, considerata come l\u2019origine dei panta<\/em> che li guida e li dirige. Chiamando in causa l\u2019appartenenza dei panta<\/em> all\u2019en<\/em> e dell\u2019en<\/em> ai panta<\/em> si pensa l\u2019unit\u00e0 come ci\u00f2 che riunisce, e il sofon<\/em> \u00e8 l\u2019essenza dell\u2019uno riunente: l\u2019uno del fulmine, nel suo bagliore, riunisce e raccoglie il molteplice essere distinto nel suo insieme comprensivo. Il contegno degli uomini migliori \u2013 il pensatore \u2013 che preferiscono l\u2019unica cosa che conta di contro a tutte, che prediligono l\u2019onore della gloria perenne \u2013 l\u2019en<\/em> nella sua appartenenza ai panta<\/em> \u2013 \u00e8 contrapposto ai pi\u00f9 \u2013 gli inesperti \u2013 che non ambiscono al fulgore orato della gloria, bens\u00ec si adagiano e si abbandonano, sazi come bestie, all\u2019oscurit\u00e0 delle cose transeunti, alle merci, e di conseguenza non scorgono l\u2019uno. I panta<\/em> sono il portato delle ore, delle congiunture dei tempi, come il fulmine e i volgimenti temporanei del sole.<\/p>\n

Dal fr. 64, col quale si \u00e8 fatto iniziare l\u2019ordinamento, si passa al fr. 11, dove nel colpo di sferza, che sprona un gregge e lo conduce con violenza al pascolo, sorvegliandolo, mentre lo lascia pascolare in pace, si vede un\u2019altra parola fondamentale per il colpo di folgore, il tuono che risuona attraverso lo spazio in lontananza: la voce del fulmine sprona e guida, e spartisce e assegna il dovuto a tutto ci\u00f2 che va prono. L\u2019andare indica un carattere insito nei panta<\/em> nel loro insieme, che non si mostra in modo immediato, ma soltanto con riguardo alla subitaneit\u00e0 della folgore, la quale, nel suo chiarore, lascia venire all\u2019apparire ta panta<\/em>. Paragonato alla subitaneit\u00e0 della folgore che apre la luce con uno squarcio, il movimento dei panta<\/em>, raccolti nel chiarore del fulmine, \u00e8 quello dell\u2019andare proni. Tutto ci\u00f2 che si aggira nella dimensione della chiarit\u00e0 del fulmine viene spronato dal colpo. In questo essere spronati, i panta<\/em> acquisiscono il carattere di ci\u00f2 che va prono. Il fuoco, non soltanto rischiara, ma misura anche il tempo. Il sole \u00e8 l\u2019orologio cosmico: non \u00e8 uno strumento che indica i tempi, ma \u00e8 ci\u00f2 che rende possibili le Ore, che non sono il tempo calcolato, ma i tempi ciclici del giorno e delle stagioni, tempi che portano tutto [fr. 100]. I panta<\/em> non sono raccolti in modo tale da essere contemporanei, ma sono nel modo secondo il quale essi si articolano, e sorgono e tramontano kat\u00e0 ton logon<\/em>, governati dalle Ore che apportano, che portano a compimento e che portano allo scoperto. Le Ore sono la maturazione integrale, modalit\u00e0 dell\u2019adempiersi, del tempo, al quale attiene il carattere del portare: fintanto che non lo intendiamo insieme alla physis<\/em>, ma come il tempo omogeneo rappresentato come linea, come successione, non c\u2019\u00e8 posto per il portare. Le Ore sono manifestamente in una connessione con un fuoco, che non apre con uno squarcio in modo repentino, e nemmeno fissa tutto nell\u2019impronta del contorno, come il fulmine, bens\u00ec, in quanto fuoco celeste, persiste e, attraverso le ore del giorno e le stagioni dell\u2019anno, si trasforma nella durata, lasciando tempo ad ogni cosa. Il luminare celeste di Elios<\/em> non resta rigidamente in un unico luogo, bens\u00ec migra sulla volta del cielo, ed \u00e8, in questo cammino sulla volta celeste, ci\u00f2 che misura il tempo e dispensa luce e vita. Dunque, possiamo distinguere due sensi dei metra<\/em> di Elios<\/em>: i metra<\/em> del corso del sole e i metra<\/em> che, a partire dal corso del sole, influiscono su ci\u00f2 che al di sotto di esso \u00e8 alimentato dalla luce.<\/p>\n

Un altro modo, completamente diverso, di oltrepassamento del limite si darebbe nel caso in cui Elios<\/em> penetrasse in una cerchia altra rispetto a quella eliaca delle cose raccolte-distinte. Elios<\/em>, che si sposta da mattino a sera sulla volta celeste, viene limitato, nella sua possibilit\u00e0 di deviare verso nord e sud, dall\u2019Orsa e della pietra confinaria di Zeus raggiante, che sta di fronte all\u2019Orsa e che si deve pensare come la potenza del giorno che rischiara l\u2019insieme di ta panta<\/em> [fr. 120]. Mentre i metra<\/em> sono dei punti determinanti sulla traiettoria del sole a noi nota, i termata<\/em> sono i confini estremi della cerchia della luce, un terzo significato di metra<\/em>. Se si arrestasse o se deviasse la sua traiettoria solare il sole si spingerebbe oltre le proprie misure in un abisso notturno che non pertiene alla cerchia eliaca, le Erinni, le aiutanti di Dike, divinit\u00e0 di ci\u00f2 che \u00e8 giusto, lo scoverebbero [fr. 94]. Se la cerchia eliaca del chiarore diurno si espande nell\u2019aperto senza fine, un altro confine del regno della luce \u00e8 l\u2019intrasparenza del suolo terrestre e la trasparenza limitata dell\u2019oceano. Come le stelle sono una luce nella notte, e come la cerchia luminosa del sole ha i suoi confini nella chiusit\u00e0 della terra, cos\u00ec, in un senso pi\u00f9 profondo, l\u2019intero mondo di Elios<\/em>, al quale appartiene l\u2019insieme dei panta<\/em>, viene circoscritto da un abisso notturno che delimita la cerchia in potere di Elios<\/em>. Sui confini tra la cerchia luminosa di Elios<\/em> e l\u2019abisso oscuro vegliano le ministre di Dike. Al sole, in quanto fonte della luce, spetta soltanto, nel suo peculiare chiarore, un posto minuscolo e irrilevante, cos\u00eccch\u00e9 la potenza aprente di Elios<\/em> sembra essere soltanto, nello stesso spazio di luce solare aperto, una cosa insignificante [fr.3]: ci\u00f2 che apre si occulta in ci\u00f2 che \u00e8 da esso stesso aperto e si colloca tra le cose da esso stesso circoscritte in qualit\u00e0 di potenza luminosa. Allorch\u00e9 Eraclito pensa l\u2019unit\u00e0 di giorno notte, con il giorno \u00e8 indicata a regione eliaca, dove \u00e8 domiciliato il linguaggio, e con la notte l\u2019abisso notturno, il riparo dell\u2019essere, che circoscrive e delimita internamente la regione eliaca: insieme formano lo en<\/em> (al di l\u00e0 dell\u2019essere).<\/p>\n

Se il fulmine \u00e8 il fuoco subitaneo e se il sole \u00e8 il fuoco nel regolare avvicendamento del corso del tempo, il \u00abfuoco eternamente vivo\u00bb del fr. 30 \u00e8 qualcosa che, diversamente dal fulmine e dal fuoco, non si rinviene nel fenomeno. Il cosmo, in quanto ornamento, compaginazione bella dei panta<\/em>, conflittualmente mossa, \u00e8 ci\u00f2 che compare nello splendore del fuoco. Sebbene anche gli d\u00e8i e gli uomini siano esseri disvelanti, portanti al comparire, l\u2019ordinamento del mondo non \u00e8 opera n\u00e9 degli d\u00e8i n\u00e9 degli uomini, bens\u00ec \u00e8 l\u2019opera della pi\u00f9 originaria poiesis<\/em> del fuoco eternamente vivo (col quale d\u00e8i e uomini stanno in un contraddistinto riferimento), non per\u00f2 del fuoco che era ed \u00e8 e sar\u00e0; il fuoco eternamente vivo non \u00e8 nel tempo, poich\u00e9 \u00e8 esso che apre con uno squarcio la traiettoria del sorgere nel tempo, dello stagionare nel tempo e del tramontare nel tempo. Da un lato, dunque, il lasciare tempo del fuoco, originaria insorgenza di tempo, dall\u2019altro, il tempo dispensato che le cose hanno per un tratto nel passato, nel presente e nel futuro: il fuoco \u00e8 ci\u00f2 che porta all\u2019apparire e che soltanto concede la successione, e stabilisce misure per giorno e notte e per tutte le cose che hanno il loro essere-nel-tempo nei modi del sorgere, del permanere e del passare. Comparato con il fuoco che porta all\u2019apparire, il pi\u00f9 bel cosmos<\/em> appare come un mucchio di cose gettate a caso [fr. 124]. Fink ammette di trovarsi in un\u2019aporia, di non poter disporre di nessuna possibilit\u00e0, nell\u2019ordine dell\u2019enunciazione, con cui poter chiamare in causa, facendo a meno di determinazioni temporali, la sorgente di tempo occultata appunto da determinazioni intratemporali. Se potessimo far ci\u00f2, saremmo in grado di recuperare il linguaggio premetafisico.<\/p>\n

Se si vuole tenere lontane dai volgimenti del fuoco le rappresentazioni grossolane della trasmutazione chimica e dell\u2019emanazione, deve essere pensata la formula, del fr. 62. \u201cvivere la morte di\u201d. Gli immortali sono gli d\u00e8i, i mortali gli uomini. Gli d\u00e9i non sono toccati dal destino di morte, bens\u00ec, in un certo modo, mediante il retro riferimento alla morte dalla quale sono liberi, essi sono in un riferimento, non linguisticamente afferrabile, alla morte dei mortali. Gli d\u00e8i vivono la morte degli uomini. Essi sono spettatori e testimoni, che accolgono la morte degli uomini alla stregua di dono sacrificali. E gli uomini muoiono la vita degli d\u00e8i. L\u2019immorsatura di vita e morte possiede la sua collocazione soltanto sul sottostante e stabile della vita. Vita \u00e8 l\u2019intero periodo di vita che un uomo possiede e che termina nella morte. Veglia e sonno, in quanto stati mutevoli, sono la forma, di regola alternantesi, del corso della vita umana. Essere giovane ed essere vecchio costituiscono il tempo iniziale e quello terminale del corso della vita umana. Le appartenenze di veglia e sonno e di giovane e vecchio sono parallelismi determinati dall\u2019appartenenza di vita e morte, relazione che diventa ancora pi\u00f9 complicata giacch\u00e9 la tipologia delle tre distinzioni \u00e8 del tutto diversa. \u00abVivo e morto, desto e dormiente, giovane e vecchio, di volta in volta consentono insieme in riferimento a uno Stesso\u00bb, riferimento al fr. 88. Vita e morte sono un\u2019appar-tenenza dell\u2019intero tempo della vita a qualcosa che lo sovrasta con la sua ombra senza comparire in esso. Contro la tendenza ad un mondo articolato in distinzioni, Eraclito dirige il suo pensiero con riguardo a una stessit\u00e0, il che non significa che i fenomeni perdano le loro distinzioni, ma che essi, in riferimento allo en<\/em>, siano tauto<\/em>.<\/p>\n

In Zeus si pu\u00f2 pensare lo en<\/em>, sebbene a causa sua, in quanto \u00e8 il pi\u00f9 elevato degli esseri intramondani, lo en<\/em> del tutto, che abbracciando si estende, venga dissimulato [fr. 32]. Lo en<\/em> \u00e8 l\u2019unit\u00e0 che raccoglie al modo del logos<\/em> e del sofon<\/em>, \u00e8 l\u2019unit\u00e0 all\u2019interno della quale, soltanto, si d\u00e0 l\u2019insieme dei panta<\/em> nelle loro molteplici opposizioni. \u00abLo en<\/em> \u00e8 l\u2019appar-tenenza dei panta\u00bb. Appar-tenere e tenere significano qui in primo luogo il custodire, il tenere in serbo e accordare nel senso pi\u00f9 ampio. Tutte le determinazioni dello en<\/em>, come fulmine, sole, Ore e fuoco, non sono immagini, bens\u00ec contrassegni al carattere di sofon<\/em> dello en<\/em>, contrassegni che caratterizzano il tenere, le modalit\u00e0 in cui ta panta<\/em> sono per lo en<\/em> e lo en<\/em> stesso, che non \u00e8 un contenitore, ma \u00e8 ci\u00f2 che riunisce, raccoglie e, rilasciando, concede. En<\/em> e panta<\/em> configurano una distinzione incomparabilmente unica ed enigmatica in quanto lo en<\/em> non cade sotto l\u2019onnitotalit\u00e0 di ta panta<\/em>, bens\u00ec, al contrario, ta panta<\/em> sono collocati nello en<\/em> al modo dell\u2019essente<\/em> nell\u2019essere<\/em>. To pan <\/em>\u00e8 la parola in cui ricomprendiamo, insieme, en<\/em> e panta<\/em>. Ad esso soltanto possiamo applicare espressioni paratattiche paradossali. Fr. 88: dio \u00e8 giorno notte, estate inverno, guerra pace, saziet\u00e0 fame.<\/p>\n

Se nell\u2019essere cosciente, titolo per la filosofia trascendentale, si tratta di un sapere che viene pensato in quanto rappresentare, al contrario, nell\u2019esser-ci non si indica il puro essere fattizio dell\u2019uomo ma l\u2019essere in s\u00e9 diradato. Il Ci \u00e8 il diradamento e l\u2019apertit\u00e0 dell\u2019essente, alle quali l\u2019uomo resta esposto. L\u2019oggettivo \u201cstare di contro per\u201d presuppone il diradamento in cui ci\u00f2 che \u00e8 presente si fa incontro all\u2019uomo. L\u2019essere cosciente \u00e8 possibile soltanto sul fondamento del Ci, come di un modo derivato di esso. All\u2019interno di questo diradamento si danno per l\u2019uomo tanto il giorno quanto la notte; la luce del sofon,<\/em> in cui vengono all\u2019apparire e si raccolgono le cose, e l\u2019oscurit\u00e0; il comprendere linguistico, un comprendere nella distanza le cose che si mostrano in un determinato chiarore, che presuppone nondimeno la differenza ontologica e il principio che il dissimile viene conosciuto con il dissimile, e il comprendere oscuro il fondamento notturno, che presuppone invece la vicinanza ontica, sempre un modo di essere aperto, e che poggia sul principio che il simile viene conosciuto col simile. Il dormiente e il morto sono figure che indicano il rientrare dell\u2019uomo all\u2019interno della natura, viva e morta.\u00a0 L\u2019uomo, essere che agisce nella speranza e nel timore, si tiene in rapporto non solo alla luce, che possiede la struttura del distinguente-rinserrante assieme, ma anche al fondamento notturno, nella misura in cui fa parte, con il corpo carnale, della terra e del flusso della vita. Nel sonno, il vivo \u00e8 a contatto con la modalit\u00e0 di un trattenersi in diradato, l\u2019uomo, che \u00e8 consentaneo alla cerchia della luce e che ad essa presta ascolto, ha una specie di esperienza dell\u2019essere-ritornato nel fondamento oscuro, in un che di indistinto. \u00abEssendo desti, ci teniamo in rapporto al cosmo molteplicemente ordinato, e in ci\u00f2 sappiamo al tempo stesso, in modo oscuro, del poter spegnersi nel sonno, l\u2019immediato essere a contatto con il fondamento oscuro. [\u2026] Di pi\u00f9 non possiamo dire, giacch\u00e9 altrimenti cadiamo facilmente in una mistica speculativa<\/em>\u00bb.<\/p>\n

Eraclito dice che una volta morti, attende gli uomini qualcosa a cui essi non arrivano n\u00e9 mediante la speranza che si protende n\u00e9 mediante la percezione. L\u2019uomo viene respinto dall\u2019inacessibilit\u00e0 del regno dei morti, non esiste alcun percepire che sia in grado di inoltrarsi nella \u201cterra di nessuno\u201d. Colui che percepisce di pi\u00f9 non \u00e8 orientato solamente al molteplice che si mostra all\u2019apparire della luce, bens\u00ec, in quanto al tempo stesso affine alla luce, ha la capacit\u00e0 di rinserrare assieme le cose in direzione della con-tenenza, dell\u2019ap-per-tenenza. Gli artefici di menzogne sono coloro che hanno sciolto i panta<\/em> dalla compagine dell\u2019unit\u00e0 che raccoglie, e li percepiscono solo come tali: vedono ci\u00f2 che rifulge nella luce, ma non percepiscono ci\u00f2 che appare alla luce dello en<\/em>. La Dike \u00e8 la potenza che ispira il pensatore che, al contrario dei molti che sono testimoni di cose effettive ma che non colgono la raccolta compagine dei panta<\/em>, veglia sull\u2019unit\u00e0 raccolta dei panta<\/em> nello en<\/em>. Ci\u00f2 che tende alla mutua contrapposizione \u00e8 ci\u00f2 che, riluttando, si trattiene di contro. Al tempo stesso, ci\u00f2 che tende alla mutua separazione \u00e8 ci\u00f2 che \u00e8 portato assieme. Da ci\u00f2 che \u00e8 condotto alla mutua separazione e alla mutua contrapposizione procede la pi\u00f9 bella armonia. Nel fr. 51, l\u2019arco riunifica in s\u00e9 l\u2019opposizione di ci\u00f2 che confligge nella lotta e del regno dei morti, mentre la lira \u00e8 lo strumento che celebra la festa, che riunifica ci\u00f2 che tende alla contrapposizione. Morte e festa sono rinserrate assieme. Il seminario, che ha preso le mosse a partire dal fuoco non \u00e8 stato portato a termine. Fink non ha completato il suo programma: il colloqui comune con Eraclito si interrompe senza giungere a tematizzare esplicitamente il logos<\/em>. Il testo qui proposto, duque, ci viene restituito come frammentario: un \u201cframmento su frammenti\u201d.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Se ordini il libro tramite il nostro link hai diritto ad uno sconto significativo (Amazon): Eraclito (I libri dell’ascolto) — — — Il fulmine governa ogni cosa (fr. 64) Ascoltando non me, ma il l\u00f3gos, \u00e8 saggio convenire che tutto … Continua a leggere→<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[11,13],"tags":[256,226,262],"class_list":["post-2279","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-recensione-libri","category-teoretica","tag-commento","tag-riassunto","tag-sintesi"],"yoast_head":"\nRecensione a Martin Heidegger-Eugen Fink, Eraclito, a cura di Matteo Giangrande - filosofiprecari.it<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.filosofiprecari.it\/wordpress\/?p=2279\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"it_IT\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Recensione a Martin Heidegger-Eugen Fink, Eraclito, a cura di Matteo Giangrande - 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