{"id":1861,"date":"2012-03-08T12:33:59","date_gmt":"2012-03-08T12:33:59","guid":{"rendered":"http:\/\/www.filosofiprecari.it\/wordpress\/?p=1861"},"modified":"2012-03-08T19:18:50","modified_gmt":"2012-03-08T19:18:50","slug":"dodds-pagani-e-cristiani-in-unepoca-di-angoscia-una-recensione","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.filosofiprecari.it\/wordpress\/?p=1861","title":{"rendered":"Dodds, pagani e cristiani in un&#8217;epoca di angoscia. Una recensione"},"content":{"rendered":"<div id=\"attachment_1862\" style=\"width: 344px\" class=\"wp-caption alignleft\"><a href=\"https:\/\/www.filosofiprecari.it\/wordpress\/wp-content\/uploads\/2012\/03\/Apollonio-di-Tiana.jpg\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" aria-describedby=\"caption-attachment-1862\" class=\"size-full wp-image-1862\" title=\"Apollonio di Tiana\" src=\"https:\/\/www.filosofiprecari.it\/wordpress\/wp-content\/uploads\/2012\/03\/Apollonio-di-Tiana.jpg\" alt=\"\" width=\"334\" height=\"437\" srcset=\"https:\/\/www.filosofiprecari.it\/wordpress\/wp-content\/uploads\/2012\/03\/Apollonio-di-Tiana.jpg 334w, https:\/\/www.filosofiprecari.it\/wordpress\/wp-content\/uploads\/2012\/03\/Apollonio-di-Tiana-229x300.jpg 229w\" sizes=\"auto, (max-width: 334px) 100vw, 334px\" \/><\/a><p id=\"caption-attachment-1862\" class=\"wp-caption-text\">Apollonio di Tiana, una sorta di Cristo pagano. Le fonti (specie Filostrato) gli attribuiscono poteri, miracoli e vaticini.<\/p><\/div>\n<p align=\"justify\">Profondo conoscitore delle fonti classiche, l&#8217;autore riprende in questo testo edito originariamente nel 1965 un topos caro alla sua precedente produzione letteraria: il cosiddetto \u201c<strong>irrazionale<\/strong>\u201d si identifica fortemente col modello <strong>greco-ellenistico<\/strong> inteso come esperienza del mistico e dell&#8217;esoterico (<strong>1<\/strong>). L&#8217;autore, in quest&#8217;opera, pur essendo un fervente razionalista di larghe vedute, presenta il mondo delle paure e delle stravaganze del periodo tardo romano: si avvertono in filigrana determinati stati modificati di coscienza, di <strong>esperienze esoteriche e mistiche<\/strong>, nonch\u00e9 nuovi modi di pensare e di vivere. Nel periodo cruciale che va dall&#8217;ascesa al trono di Marco Aurelio alla conversione di Costantino, rileva i principali aspetti dell&#8217;esperienza religiosa; \u00e8 periodo in cui il mondo precipita nella decadenza materiale, in cui fioriscono i nuovi e pi\u00f9 intensi sentimenti religiosi e in cui si assiste a un mutamento di prospettiva intellettuale. \u00c8 una vera e propria epoca di angoscia, perch\u00e9 ci\u00f2 che conta per l&#8217;uomo di quel tempo non sono pi\u00f9 i valori materiali e morali, ma l&#8217;idea di infinito e di salvezza; cristiani e pagani, secondo una nota tesi storiografica, sono impegnati a pensare pi\u00f9 a se stessi che alla realt\u00e0 esteriore: \u201c<em>gli uomini stavano cessando di osservare il mondo esterno e di cercare di capirlo, utilizzarlo o migliorarlo: essi erano portati a pensare a se stessi&#8230;L&#8217;idea della bellezza dei cieli e del mondo pass\u00f2 di moda, e fu sostituita da quella dell&#8217;infinito<\/em>\u201d. L&#8217;autore tratta questo argomento con l&#8217;intento di poter essere di interesse specialmente a chiunque non abbia ancora \u201c<em>una conoscenza specifica del pensiero antico o della teologia cristiana<\/em>\u201d.<\/p>\n<p align=\"justify\"><!--more--><\/p>\n<p align=\"justify\">Infatti nel primo capitolo l&#8217;autore, rifacendosi alle parole di <strong>Cipriano<\/strong>, contemporaneo di <strong>Plotino<\/strong>, afferma che a quell&#8217;epoca il mondo \u201d<em>annuncia la propria dissoluzione. Gli agricoltori stanno sparendo dalla campagna, i commercianti dal mare, i soldati dai campi di battaglia; tutta l&#8217;onest\u00e0 negli affari, tutta la giustizia nei tribunali, tutta la solidariet\u00e0 nell&#8217;amicizia, tutta l&#8217;abilit\u00e0 nelle arti, tute le norme della morale, tutto, tutto sta scomparendo<\/em>\u201d. Conseguentemente anche l&#8217;uomo interiore, secondo l&#8217;autore, imprigionato nei vortici di questa crisi di decadenza materiale, si sente alienato e straniero. Significativo \u00e8 il suo riferimento all&#8217; <em>A Diogneto<\/em>, in cui viene espressa bene la condizione dei cristiani che, pur essendo nel mondo, non amano le cose del mondo, in quanto ogni paese \u00e8 per loro straniero. Questo senso di alienazione si avverte anche in <strong>Marco Aurelio<\/strong>, di cui l&#8217;autore ne riporta la citazione: \u201c<em>Tutta la vita del corpo \u00e8 un fiume che scorre, tutta la vita della sua mente sogno e delirio; la sua esistenza \u00e8 una guerra e un soggiorno in terra straniera<\/em>\u201d.<\/p>\n<p align=\"justify\">In seguito, nel secondo capitolo, Dodds si sofferma sul rapporto tra l&#8217;uomo e il <strong>mondo demonico<\/strong>, sottolineando, riferendosi al passo del <em>Simposio<\/em> in cui <strong>Platone<\/strong> definisce il demonico, che tutti gli uomini, sia pagani che cristiani, cominciarono a credere nell&#8217;esistenza di certi esseri aventi la funzione di mediatori tra Dio e il mondo. Per Dodds non solo <strong>i sogni<\/strong> personificavano tale funzione, in quanto questi erano nell&#8217;antichit\u00e0 i mezzi pi\u00f9 potenti per contattare il mondo soprannaturale, &#8211; basti pensare alla Dottrina sacra di Marco Aurelio, dove vengono raccolti tutti i sogni dell&#8217;imperatore, indici al contempo dei suoi rapporti con il divino guaritore Asclepio, e alla passione di santa Perpetua, dove attraverso i sogni vengono visionate dalla santa le tappe principali del suo martirio che si conclude con il suo incontro con Dio, simbolo della sua vittoria sul maligno &#8211; ma anche <strong>i profeti<\/strong> attraverso i quali un essere soprannaturale parla durante il giorno. Il termine profeta viene usato nel <em>Nuovo Testamento<\/em> e dai <em>Padri della chiesa<\/em>, mentre nell&#8217;antichit\u00e0 pagana venivano denominati sotto molti diversi nomi. I loro vaticini erano considerati contatti con il soprannaturale, \u00a0e venivano attribuiti loro poteri occulti: \u201c<em>esse potevano guarire i malati, parlare il linguaggio degli angeli, leggere i pensieri dell&#8217;interrogante o il contenuto di una lettera suggellata, venire a conoscenza di avvenimenti lontani, e soprattutto predire il futuro<\/em>\u201d.<\/p>\n<p align=\"justify\">Nel <strong>terzo capitolo<\/strong> l&#8217;autore passa a delineare il rapporto tra l&#8217;uomo e il mondo divino, evitando di scambiare l&#8217;esperienza propriamente mistica con l&#8217;<em>ekstasis<\/em> filoniana: quest&#8217;ultima non \u00e8 un&#8217;unione mistica, perch\u00e8 <strong>Filone<\/strong> <strong>di Alessandria<\/strong> descrive \u201c<em>uno stato di possessione temporanea, o ci\u00f2 che oggi \u00e8 chiamato \u201ctrance medianica\u201d. \u00c8 lo spirito soprannaturale che scende in un corpo umano, non l&#8217;uomo che si solleva o \u00e8 sollevato al di sopra del corpo<\/em>\u201d. Anche l&#8217;idea di divinizzazione \u2013 prosegue l&#8217;autore \u2013 viene confusa facilmente con l&#8217;unione mistica che invece \u00e8 tutt&#8217;altra cosa da quella. La divinizzazione \u00e8 una dottrina morale non mistica, perch\u00e9 l&#8217;assimilazione a Dio non \u00e8 l&#8217;identificazione a Dio. La dottrina dell&#8217;<em>homoiosis<\/em>, cio\u00e8 dell&#8217;assimilazione a Dio tende all&#8217;identificazione come sua meta ultima. Rifacendosi a Plotino l&#8217;autore cos\u00ec traccia i lineamenti dell&#8217;unione mistica: \u201c<em>Il ritrarsi nell&#8217;io e lo svuotamento dell&#8217;io perch\u00e9 esso possa essere riempito di Dio; il bisogno di tranquillit\u00e0 e di passivit\u00e0; la scomparsa del senso di identit\u00e0 personale; l&#8217;improvviso intenso e totale soddisfacimento; la coscienza che questa esperienza \u00e8 di un genere diverso da ogni altra, e la conseguente difficolt\u00e0 di comunicarla<\/em>\u201d.<\/p>\n<div id=\"attachment_1863\" style=\"width: 321px\" class=\"wp-caption alignleft\"><a href=\"https:\/\/www.filosofiprecari.it\/wordpress\/wp-content\/uploads\/2012\/03\/Statua-Mitra.jpg\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" aria-describedby=\"caption-attachment-1863\" class=\"size-full wp-image-1863\" title=\"Statua Mitra\" src=\"https:\/\/www.filosofiprecari.it\/wordpress\/wp-content\/uploads\/2012\/03\/Statua-Mitra.jpg\" alt=\"\" width=\"311\" height=\"288\" srcset=\"https:\/\/www.filosofiprecari.it\/wordpress\/wp-content\/uploads\/2012\/03\/Statua-Mitra.jpg 311w, https:\/\/www.filosofiprecari.it\/wordpress\/wp-content\/uploads\/2012\/03\/Statua-Mitra-300x277.jpg 300w\" sizes=\"auto, (max-width: 311px) 100vw, 311px\" \/><\/a><p id=\"caption-attachment-1863\" class=\"wp-caption-text\">Statua di Mitra che uccide il toro. Il culto di Mitra era uno dei pi\u00f9 diffusi nel periodo tardo romano<\/p><\/div>\n<p align=\"justify\">Nel quarto e ultimo capitolo Dodds affronta il tema del <strong>dialogo fra paganesimo e cristianesimo<\/strong> sia a livello sociale che culturale. \u00c8 proprio in questo periodo che il cristianesimo e la filosofia pagana si confrontarono, dando adito ad un processo di mutamento e di sviluppo. Nel progressivo instaurarsi di questi rapporti l&#8217;autore distingue tre fasi: <strong>la prima fase<\/strong> ha origine con gli apologisti, perch\u00e9 essi iniziano un vero e proprio dialogo con i pagani con l&#8217;intento di convertirli per porre fine alle persecuzioni<strong>.<\/strong><strong> <\/strong><\/p>\n<p align=\"justify\"><strong>La seconda fase<\/strong> ha origine con la tradizione alessandrina, i cui fondatori sono Clemente alessandrino e Origene, i quali dettero un grande impulso al dialogo tra cristianesimo e paganesimo, perch\u00e9 erano convinti che la filosofia platonica e neoplatonica fosse propedeutica alla comprensione della vera filosofia divina. Soprattutto nel <em>De Principiis<\/em> Origene col metodo allegorico realizza notevolmente il dialogo con la filosofia neoplatonica, non solo per i concetti di mondo e di <em>apocatastasis<\/em> finale, ma anche per quelli legati alla psicologia. Anche da parte pagana ci fu l&#8217;intento, da parte del potere, di avvicinarsi alla religione cristiana. Infatti l&#8217;imperatrice <strong>Giulia Mammea<\/strong> invit\u00f2 Origene alla propria corte, e suo figlio, l&#8217;imperatore Alessandro Severo, \u201c<em>teneva nella propria cappella privata statue di Abramo, Orfeo, Cristo e Apollonio di Tiania, quattro potenti prophetai a ciascuno dei quali egli tributava l&#8217;identica venerazione<\/em>\u201d. Similmente, anche lo gnostico Carpocrate, il siriaco Serapione ed Ecate considerarono Cristo un saggio alla pari di Socrate e di Pitagora.<\/p>\n<p align=\"justify\"><strong>La terza fase<\/strong> inizia con la persecuzione di <strong>Decio<\/strong> nel 249 finendo con la grande persecuzione di <strong>Diocleziano<\/strong> e <strong>Galerio<\/strong>. In questo frattempo Porfirio, pubblicando <em>Contro i cristian<\/em>i, nota che i cristiani stavano allargando la propria religione, costruendo ovunque delle grandi chiese, dove il culto di Ges\u00f9 stava sostituendo quello di <strong>Asclepio<\/strong>. Egli non lotta contro i cristiani, \u201c<em>anzi, sembra che egli abbia parlato con piet\u00e0 dei molti cristiani che a causa della dottrina della loro chiesa erano stati \u00abinumanamente puniti<\/em>\u00bb. Invece il successore Ierocle esaltava <strong>Apollonio di Tiana<\/strong> come rivale di Cristo ed era annoverato come uno degli istigatori della grande persecuzione. A livello popolare il dialogo consisteva soprattutto di invettive. Infatti in tutte le fonti da Tacito a Origene vengono attestati sentimenti di chiara ostilit\u00e0 da parte pagana nei confronti dei cristiani. Di fronte a tali accuse il cristianesimo per\u00f2 sopravvisse e si diffuse a livello intellettuale grazie ad Origene e agli apologisti che, per continuare il dialogo con la filosofia pagana, considerarono Ges\u00f9 come un secondo Dio, dal momento che era inconcepibile ai pagani l&#8217;esistenza di un Dio che potesse assumere forma umana. Essi erano quindi preparati a difendere la dottrina cristiana su basi razionali. Infatti similmente a Porfirio che reput\u00f2 la pistis \u201c<em>la condizione prima per l&#8217;avvicinamento dell&#8217;anima a Dio<\/em>\u201d, anche per Origene la fede \u00e8 il mezzo per cui l&#8217;anima pu\u00f2 raggiungere la salvezza. Gli apologisti inoltre, per l&#8217;autore, basavano le loro argomentazioni sul tema dei miracoli e sulle profezie, perch\u00e9 questi avevano un ruolo importante anche nella propaganda dei vari culti pagani.<\/p>\n<p><strong>Cinzia Randazzo<\/strong><br \/>\n&#8212; &#8212; &#8212;<br \/>\nNote:<\/p>\n<p>(1) Cfr. E.R. DODDS, I Greci e l&#8217;irrazionale, Firenze 1959; cfr. E.R. DODDS, Les sources de Plotin: dix expos\u00e9s et discussions, Gen\u00e8ve 1960.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Profondo conoscitore delle fonti classiche, l&#8217;autore riprende in questo testo edito originariamente nel 1965 un topos caro alla sua precedente produzione letteraria: il cosiddetto \u201cirrazionale\u201d si identifica fortemente col modello greco-ellenistico inteso come esperienza del mistico e dell&#8217;esoterico (1). 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