{"id":1629,"date":"2012-02-22T12:34:00","date_gmt":"2012-02-22T12:34:00","guid":{"rendered":"http:\/\/www.filosofiprecari.it\/wordpress\/?p=1629"},"modified":"2012-02-22T12:34:00","modified_gmt":"2012-02-22T12:34:00","slug":"relativismo-e-giustizia-una-recensione-critica-de-lidea-di-giustizia-di-amartya-sen","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.filosofiprecari.it\/wordpress\/?p=1629","title":{"rendered":"Relativismo e giustizia. Una recensione critica de \u201cL\u2019idea di giustizia\u201d di Amartya Sen"},"content":{"rendered":"

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Se ordini il libro tramite il nostro link hai diritto ad uno sconto significativo: L’Idea Di Giustizia (Oscar saggi)<\/a>\"\"<\/p>\n

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Amartya Sen<\/strong>, filosofo e premio Nobel per l’economia (conseguito nel 1998 per i suoi studi sull\u2019economia del benessere <\/strong>e per il suo impegno ad una economia etica) presenta in questo libro il suo particolare approccio alla giustizia, che potrebbe essere definito una \u201cteoria della scelta sociale della giustizia<\/em>\u201d. Questo approccio sfida il modo stesso in cui la filosofia politica tende tradizionalmente ad affrontare il problema. Giustizia, per Sen, \u00e8 una valutazione comparativa <\/strong>piuttosto che la costruzione di sogni idealistici. L\u2019autore dichiara: \u201cla domanda \u2018cos\u2019\u00e8 una societ\u00e0 giusta?\u2019 non \u00e8 un buon punto di partenza per una utile teoria della giustizia<\/em>\u201d. Il libro ha quindi un titolo piuttosto ironico, se l’approccio di Sen \u00e8 ben lungi dall’esporre una \u201cidea\u201d di giustizia. L’obiettivo dichiarato della teoria di Sen \u00e8 l\u2019effettiva riparazione all\u2019 in-giustizia, piuttosto che la costruzione di una teoria di ci\u00f2 che la giustizia esige. Sen descrive il suo lavoro come \u201cuna teoria della giustizia in senso molto ampio<\/em>“. Il libro, uno dei capisaldi<\/strong> dell\u2019attuale discussione sui massimi sistemi socio-politici, \u00e8 enorme, non comprende solo una teoria della scelta sociale della giustizia, ma anche la razionalit\u00e0 economica, il ragionamento del pubblico, i limiti dell\u2019 oggettivit\u00e0 etica, la democrazia, i diritti umani, le capacit\u00e0 dell\u2019uomo, il benessere umano e la necessit\u00e0 di una giustizia globale. Questa forza \u00e8 nello stesso tempo una debolezza, perch\u00e9 alcune sezioni non sono sufficientemente sviluppate. In particolare, la sua teoria della scelta sociale della giustizia – il suo contributo pi\u00f9 importante – si limita ad un unico capitolo, e richiederebbe un\u2019 ulteriore elaborazione (che, comunque, \u00e8 avvenuta in altri libri del maestro indiano). Criticher\u00f2 i capisaldi della sua teoria <\/strong>e ne mostrer\u00f2 i principali punti deboli. Nonostante i limiti che mostrer\u00f2, questo libro \u00e8 meravigliosamente lucido e leggibile<\/strong>, ed \u00e8 molto accessibile ad un pubblico gi\u00e0 abituato a simili questioni. Sen scrive amabilmente, con un tocco di storia e una prospettiva umanista veramente globale. Aneddoti di storia e di letteratura indiana forniscono illustrazioni di punti di vista accanto a quelli di Shakespeare<\/strong>, Dickens<\/strong> e altri campioni letterari. Sen crede che la missione di economisti e filosofi sia quella di migliorare il mondo, e il focus sul progetto reale di migliorare l’umanit\u00e0 \u00e8 evidente in tutto il lavoro. Il suo approccio richiama l’attenzione sulla effettiva capacit\u00e0 di tutti gli esseri umani di condurre una vita appagante, e il suo umanitarismo laico <\/strong>\u00e8 evidente in tutte le pagine.<\/p>\n

<\/p>\n

Sen contrappone due modi di pensare sulla giustizia: l\u2019 \u201cistituzionalismo trascendentale<\/em>\u201d, che comprende la maggior parte della filosofia politica contemporanea, e \u201cla realizzazione incentrata sul confronto<\/em>\u201d, che caratterizza il suo approccio. Per far risaltare questo contrasto, Sen richiama una vecchia distinzione dalla letteratura sanscrita <\/strong>che riguarda l\u2019etica e la giurisprudenza. In sanscrito classico, la parola \u201cgiustizia\u201d ha due forme: \u201cniti<\/strong>\u201d, che si riferisce alla appropriatezza organizzativa e alla correttezza del comportamento, e \u201cnyaya<\/strong>\u201d, che delinea invece un concetto globale di giustizia che si \u00e8 realizzata. Mentre Rawls<\/strong> e altri si concentrano su \u201cniti\u201d, Sen richiama la nostra attenzione su \u201cnyaya\u201d. Tesi centrale di Sen \u00e8 che la giustizia riguarda le scelte reali per migliorare le vite umane<\/strong>. L\u2019approccio di Sen alla giustizia sembra indirizzarci alla pratica e alle valutazioni comparative, piuttosto che essere un filosofeggiare astratto, e ricorda l\u2019undicesima tesi di Marx su Feuerbach<\/strong>, \u201ci filosofi hanno solo interpretato il mondo, il problema \u00e8 di cambiarlo<\/em>\u201d. Ci\u00f2 che alimenta la comune percezione di ingiustizia, egli osserva, non \u00e8 il fatto che il mondo sia lungi dall\u2019essere giusto, ma piuttosto il fatto che esistono ingiustizie evidenti e rimediabili, che vogliamo eliminare. Quindi, \u201cgiustizia\u201d per Sen \u00e8 di tipo comparativo, non trascendentale<\/strong>.<\/p>\n

Tuttavia, anche se questo tema \u00e8 ripetuto in tutto il libro, vi \u00e8 una certa ironia nel fatto che questo lavoro rimane un saggio di filosofia politica, poco indirizzato alla politica o al mondo reale, a cui Sen vorrebbe tuttavia guidarci. Da un lato, la sua teoria della giustizia non d\u00e0 nessun ideale, nessune alternative. Dall\u2019altro lato, Sen ha poco da dire su come le ingiustizie potrebbero essere sanate, nonostante le sue pretese metodologiche di incentrarsi sulle ingiustizie vere e proprie<\/strong>. Sen non fornisce alcuna indicazione di come la giustizia possa essere raggiunta; lascia quindi la riduzione delle ingiustizie all’esercizio della ragione pubblica<\/strong>. Giustizia, a quanto pare, \u00e8 ci\u00f2 che emerge dall’esercizio della \u201cragione pubblica\u201d, anche se questo non dar\u00e0 alcun risultato finale positivo. Mentre Rawls accetta che l’unanimit\u00e0 possa essere impossibile, tuttavia offre comunque le sue ragioni per pensare che la giustizia come equit\u00e0 sia la migliore teoria finora elaborata. Sen invece sembra non avere nulla da dire sui meriti relativi alle diverse concezioni di giustizia, o su come la giustizia possa progredire nel mondo. Per un lavoro che si concentra su una teoria pratica di giustizia<\/strong>, questo \u00e8 a tratti un po\u2019 frustrante.<\/p>\n

\"\"<\/a>Sen mostra la pluralit\u00e0 delle ragioni sulla giustizia con un esempio<\/strong>. Consideriamo tre bambini che litigano per un flauto. Anne sostiene che dovrebbe avere lei il flauto perch\u00e9 \u00e8 l\u2019unica capace di suonarlo. Bob dice che dovrebbe essere dato a lui, perch\u00e9 \u00e8 povero e non ha giocattoli. Carla ha trascorso molti mesi lavorando per farlo, e sostiene che dovrebbe esser dato a lei come frutto del suo lavoro. Come facciamo a decidere tra queste affermazioni?<\/strong> Sen risponde che non potremo mai ottenere una gerarchia finale di valori plurali. Di conseguenza, non vi pu\u00f2 essere una soluzione chiaramente identificabile e perfettamente giusta, sulla quale far convergere un ragionamento imparziale.<\/p>\n

Come allora decidere tra rivendicazioni diverse? Sen sostiene che possiamo fare valutazioni comparative senza un metro fisso<\/strong>. Per scegliere tra un Picasso e Dal\u00ec, egli scrive, \u00e8 di scarso aiuto che il quadro ideale sia la Monna Lisa. Come Sen riconosce all\u2019interno del libro, il confronto con l’estetica potrebbe essere difficile, data la sua soggettivit\u00e0 intrinseca e indeterminatezza. Il confronto con l’arte viene cos\u00ec sostituito con l’altezza: per realizzare che il Monte Everest sia il monte pi\u00f9 alto non \u00e8 utile confrontarlo col Monte Kilimanjaro e il Monte McKinley. Ma anche qui il paragone \u00e8 difficile<\/strong>: l’altezza \u00e8 di natura relativa, e non \u00e8 un concetto contestato. La giustizia lo \u00e8. Mentre \u00e8 inutile avere uno standard definitivo di altezza per valutare altezze relative, pu\u00f2 ancora essere necessario disporre di uno standard definitivo di giustizia per giudicare le ingiustizie relative. Gli argomenti di Sen contrari a questa idea, a mio avviso, non riescono a persuadere quelli che propendono per la teoria trascendentale. Anche se le classifiche e le gerarchie di valori saranno sempre solo parziali e limitate, \u00e8 fondamentale per l’approccio di Sen che qualche classifica parziale sia possibile. Tuttavia, questo \u00e8 pi\u00f9 affermato che dimostrato, e Sen non offre alcun suggerimento su come queste classifiche parziali potrebbero essere realizzate.<\/p>\n

La teoria della scelta sociale della giustizia <\/strong>ci orienta a porre rimedio a evidenti ingiustizie (es: la criminalit\u00e0), ma ci offre poche indicazioni nel caso di altri tipi di ingiustizia. Questa non \u00e8 necessariamente una critica: la messa a fuoco sull\u2019 \u201cingiustizia di base<\/em>\u201d nel lavoro di Sen \u00e8 in grado di fornire un programma politico radicale, e non \u00e8 affatto un compito banale rimediare a molte ingiustizie di base che egli cita, come l’assenza di garanzia di cure mediche, la denutrizione dei bambini, la sottomissione delle donne, le carestie continue (di cui lui \u00e8 un esperto) contro un mondo occidentale opulento e in preda al consumismo<\/strong>. Tuttavia, mentre una teoria puramente comparativa di giustizia \u00e8 sufficiente in casi estremi di ingiustizia, sembra di poco aiuto quando ci troviamo di fronte a tante ingiustizie che sono meno evidenti, ma altrettanto basilari. La sua tesi che l\u2019idea trascendente di giustizia non sia sufficiente \u00e8 ben giustificata, ma l’argomento che non sia necessaria sembra problematico e non \u00e8 sufficientemente difeso. Il pluralismo ha dei limiti<\/strong>: se ammettiamo e distinguiamo una pluralit\u00e0 di ragioni e la loro relativit\u00e0, potremmo voler dire che, sebbene il pluralismo \u00e8 un fatto della vita, forse ci sono ancora ragioni che hanno pi\u00f9 peso di altre<\/strong>. Nel suo esempio dei tre ragazzi che litigano per il flauto, si accontenta di dire che questo dimostra la pluralit\u00e0 di ragioni, piuttosto che sostenere che alcune particolari classifiche di valori potrebbero essere preferibili ad altre.<\/p>\n

\"\"<\/a>Per esempio, i tre bambini, cresciuti, potrebbero concludere che la ricompensa per il lavoro svolto, il divertimento e l’uguaglianza sono valori tutti e tre importanti, ma per risolvere il problema potrebbero anche decidere che la ricompensa per il lavoro \u00e8 meno importante degli altri<\/strong>, dato che la gente pu\u00f2 prendersi il merito solo per una parte di quel lavoro, poich\u00e9 la genetica, l\u2019educazione e le altre contingenze di nascita determinano in maniera considerevole le possibilit\u00e0 di vita di una grande quantit\u00e0 di persone. L’obiettivit\u00e0 \u00e8 cruciale per una teoria della giustizia<\/strong>: per Sen essa si ottiene da uno scrutinio motivato di prospettive diverse. Su questo punto, Sen offre un eccellente argomento che prende dall\u2019idea di \u201cimparzialit\u00e0<\/em>\u201d di Adam Smith<\/strong>. Distingue un\u2019imparzialit\u00e0 \u201cchiusa<\/em>\u201d da una \u201caperta<\/em>\u201d e sostiene che la cernita delle ragioni plurali richiede una particolare sensibilit\u00e0 verso gli altri: richiede il prendere atto dei punti di vista diversi altrui, al dil\u00e0 del nostro \u201cquartiere\u201d, delle nostre stratificazioni sociali e di classe. Abbiamo bisogno di estendere il nostro \u201csenso di quartiere<\/em>\u201d al di l\u00e0 dei suoi confini attuali. La giustizia deve quindi essere globale.<\/p>\n

La teoria di Rawls <\/strong>sulla giustizia figura quasi ovunque, di solito, come il punto di partenza rispetto al quale Sen contrappone il proprio approccio. Nella sua critica di Rawls, tuttavia, Sen sottolinea un po\u2019 troppo il contrasto. Critica prima il \u201ctrascendentalismo\u201d di Rawls, per poi scrivere che nei suoi ultimi scritti Rawls ammetta che il contenuto della ragione pubblica non \u00e8 dato da una concezione unica di giustizia, ma da molte. Sen poi sostiene che l’ammissione di Rawls mini il grande progetto in cui Rawls era impegnato<\/strong>. Ma qui l’argomento di Sen \u00e8 piuttosto debole. Egli non chiarisce il perch\u00e9 il \u201cprogetto rawlsiano\u201d sarebbe distrutto con l’ammissione di un\u2019incertezza sulla realizzazione di un accordo unanime. Non \u00e8 chiaro perch\u00e9 la giustizia come equit\u00e0<\/strong> debba essere abbandonata una volta che accettiamo la presunta ritrattazione di Rawls. Anche se Sen non \u00e8 assolutamente reticente dal mostrare il suo debito intellettuale verso l\u2019amico Rawls, la sua critica spesso sembra essere incentrata sull\u2019 abbattere, come si direbbe nei paesi anglosassoni, un \u201cuomo di paglia\u201d, enfatizzando i contrasti. Il capitolo del libro dedicato a Rawls \u00e8, per chi scrive, il pi\u00f9 deludente del libro.<\/p>\n

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Francesco Lorenzi<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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