{"id":1041,"date":"2011-11-19T08:28:46","date_gmt":"2011-11-19T08:28:46","guid":{"rendered":"http:\/\/www.filosofiprecari.it\/wordpress\/?p=1041"},"modified":"2011-11-19T08:28:46","modified_gmt":"2011-11-19T08:28:46","slug":"comune-e-comunita-visti-dallo-specchietto-retrovisore","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.filosofiprecari.it\/wordpress\/?p=1041","title":{"rendered":"Comune e Comunit\u00e0 visti dallo specchietto retrovisore"},"content":{"rendered":"
\"\"<\/a>

Vladimir Krikhatsky, "Il primo trattore"<\/p><\/div>\n

La Terra resiste ancora!<\/strong>
\nMille conflitti illuminano il cielo dell\u2019attualit\u00e0 come fuochi d\u2019artificio in the dark side<\/em> della politica, tra processi di espropriazione e messa_in_rendita<\/em> del Comune<\/strong> (ormai il profitto \u00e8 lettera morta sulle pagine della storia) e creazione costante di forme alternative di \u201cdemocrazia\u201d (Comitati territoriali, spazi \u201cliberati\u201d e via dicendo) in dichiarata opposizione alla governance<\/em> neoliberale. La Vita<\/strong>, ogni singola Esistenza terrestre, si biforca materialmente tra l\u2019essere-Capitale Umano<\/em> (sotto il comando dispotico della governance, secondo le teorie di Gary S. Becker<\/strong>) ed il divenire-Singolarit\u00e0<\/em> (nella condensazione di forme di Vita \u201ccomune\u201d). Il concetto dell\u2019Esodo dai processi del comando, come costantemente proposto nella narrazione hardtnegriana<\/em> (ed approfondito nella trilogia di \u201cImpero<\/strong>\u201d, \u201cMoltitudine<\/strong>\u201d e \u201cComune<\/strong>\u201d), sembra essere solo vuota retorica se rapportato alla realt\u00e0. Nella materialit\u00e0 della Vita ogni Esistenza terrestre si presenta, allo stesso tempo ed in ogni momento in un presente aeternum<\/em>, come Capitale Umano<\/strong> e Singolarit\u00e0<\/strong>. Non \u00e8 un dispositivo da risolvere, una schizofrenia da curare, ma sono scelte concrete da compiere in ordine sparso ed a seconda del momento e del contesto. \u00c8 una biforcazione, non una contraddizione, da praticare pienamente come opportunit\u00e0. Il conflitto, in questo caso, non sta tanto nel campo dell\u2019Etica (o, peggio ancora, in quello della morale) quanto in quello dell\u2019organizzazione complessiva della Vita<\/strong>. L\u2019organizzazione complessiva della Vita, infatti, si pone direttamente il problema delle Istituzioni del governo e delle forme della governance. \u00c8 in questo spazio \u201cmateriale\u201d che si situa realmente il conflitto<\/em>, con tutte le sue potenzialit\u00e0 esplosive, ovvero nella ristrutturazione delle modalit\u00e0 di controllo ed esproprio del valore prodotto dalla cooperazione<\/u>.
\nChe il Comune sia con tutt@<\/strong>.<\/p>\n

<\/p>\n

\u201cIl capitale non ha limiti interni al proprio sviluppo<\/em>\u201d. Lo scrive Mario Tronti<\/strong> in una breve introduzione al libro di Gigi Roggero<\/strong> simpaticamente intitolato \u201cLa misteriosa curva della retta di Lenin<\/strong>\u201d (La Casa Usher, 2011). Storia interessante quella della curva di Lenin che, secondo le stesse parole del leader comunista al Comitato Centrale del POSDR nel 1917, descrive la Rivoluzione bolscevica come un \u201cmovimento aggirante\u201d rispetto alle note indicazioni marxiane sui necessari sviluppi storici dell\u2019emancipazione industriale e dell\u2019organizzazione proletaria. D\u2019altronde accade spesso che i fanciulli, dopo aver rubato le caramelle, si giustificano raccontando il dramma della fame nel mondo nell\u2019affannoso tentativo di sottrarsi alle mani violente dei propri genitori. E spesso ci riescono. \u201cIl capitale non ha limiti interni al proprio sviluppo\u201d, quindi. Non che fosse necessario ricordarlo (come un mantra<\/em> automotivante se pronunciato all\u2019infinito) ma non fa mai male evidenziarlo, anche molto chiaramente, perch\u00e8 questa semplice considerazione mette in discussione quasi nella totalit\u00e0 i dogmi della pratica critica che, fino a qualche secondo fa, hanno segnato le nostre ricerche teoriche e le attivit\u00e0 concrete.<\/p>\n

Farebbe bene ricordarlo anche agli artefici delle violenze del 15 ottobre 2011<\/u>, alle macchine bruciate, alle vetrine frantumate, a via Merulana e Piazza San Giovanni in fiamme. Roma, 15 Ottobre. Pianeta Terra!<\/strong> Perch\u00e8, anche in questo caso, si potrebbero ipotizzare tutte le magnifiche curve di questo mondo e della storia per giustificare quanto accaduto, ma il dramma \u00e8 cadere un\u2019altra volta nelle solite teorie sulla palingenesi rivoluzionaria o, peggio, sulla violenza \u201cutile\u201d e legittimata. Da cosa non si riesce bene a capire. La creazione dell\u2019Evento necessario<\/strong> \u00e8 utile solo a chi vuole creare consenso attorno alle proprie pratiche. Il 15 ottobre 2011, alla luce del giorno dopo (e davanti alle fiamme del giorno stesso), racconta di un conflitto egemonico di avanguardia, per utilizzare una grammatica \u201cvetero<\/em>\u201d, che tiene disperatamente fuori la maggior parte delle singolarit\u00e0 interessate alla trasformazione. Che piaccia o meno, accade questo. \u201cAi capitalisti fa paura la storia degli operai, non fa paura la politica delle sinistre. La prima l\u2019hanno spedita tra i demoni dell\u2019inferno, la seconda l\u2019hanno accolta nei palazzi di governo<\/em>\u201d, scrive sempre Mario Tronti. Il 15 ottobre 2011 \u00e8 storia. Al di l\u00e0 dell\u2019enfasi e delle frasi ad effetto, il 15 ottobre 2011 \u00e8 storia del \u201cmovimento\u201d (non solo operaio, ma questa \u00e8 cosa nota da almeno vent\u2019anni) ed in quanto tale non pu\u00f2 essere negata o derubricata a cronaca, neanche tanto politica (come fanno i grandi spazi editoriali di massa). Per questa ragione il 15 ottobre 2011 sta pienamente nelle dinamiche di \u201ccreazione\u201d e nei ragionamenti che stiamo per fare e si presenta come elemento concreto di analisi ed elaborazione. Non possiamo dimenticarlo. Il 15 ottobre 2011 pone il problema delle pratiche e si interroga sulla questione della narrazione.<\/p>\n

Marx non \u00e8 stato il cantore della Rivoluzione. Tutt\u2019altro. La vecchia talpa del pensiero critico ci ha raccontato innanzitutto di una separazione<\/strong> violenta ed indotta, quella tra l\u2019Essere umano<\/strong> e la \u201cNatura<\/strong>\u201d. Tralasciamo, almeno per qualche pagina, la complessit\u00e0 che questi termini si portano dietro, il fardello dell\u2019Occidente, della Filosofia classica e del Cristianesimo che puntualmente si abbatte su di noi quando utilizziamo una certa \u201cgrammatica\u201d. Assumiamoli non come buchi neri da riempire o come spazi da confinare in qualche modo. Prendiamoli semplicemente per quello che sono. Essere umano e Natura. Non tanto perch\u00e8 la Filosofia sia creazione di concetti (come affermerebbero Gilles Deleuze<\/strong> e Felix Guattari<\/strong>) e non stantia discussione intorno ad essi, ma solo per non complicarci l\u2019Esistenza. Perch\u00e8 c\u2019\u00e8 qualcuno che si impunterebbe per non togliere l\u2019accento all\u2019Essere parmenideo, incurante se nel fiume del ragionamento cominci a galleggiare il feretro dell\u2019attualit\u00e0. Perch\u00e8 la Filosofia, con Foucault<\/strong>, \u00e8 politica della verit\u00e0<\/em> e la verit\u00e0 \u00e8 fin troppo intrecciata con l\u2019attualit\u00e0. Ed allora Essere umano e Natura, da questo momento in avanti, sono bicchieri di vino. Di nessuna marca per non generare competizione. Di nessun colore per non creare preferenza. Di nessuna tipologia per non far nascere astio tra le piantagioni ed i territori. Sono due bicchieri di vino. Ottimi. Da bere. Non vanno riempiti. Sono gi\u00e0 colmi di benessere. Anche perch\u00e8 nell\u2019acqua c\u2019\u00e8 troppo calcare, visto che la casa \u00e8 vecchia e le tubature con essa, e la birra costa troppo per le nostre possibilit\u00e0. Quindi sono rimasti solo questi due bicchieri di vino. Essere umano e Natura. Beviamoli insieme.<\/p>\n

Da circa un paio di anni, con lo strutturarsi dell\u2019interesse verso la scoperta delle radici del \u201cComune<\/strong>\u201d (intendiamolo qui, per il momento, in tutte le sue accezioni comunitarie e collettive, \u201cartificiali\u201d e \u201cnaturali\u201d), si stanno rileggendo anche i Grundisse<\/strong> marxiani (ovvero i prolegomeni del Capitale<\/strong>). Pubblicati tra gli anni Trenta e Quaranta del Novecento (precisamente alla fine del 1939 e una settimana dopo l\u2019invasione dell\u2019Unione Sovietica da parte di Hitler) dall\u2019Istituto Marx-Engels-Lenin<\/em> di Mosca, cominciarono a riscuotere un certo consenso solo negli anni Sessanta e Settanta, quando la \u201ccattura\u201d dell\u2019Internazionale cominciava a sciogliersi e nei Paesi, soprattutto europei, fiorivano discussioni anche critiche nei confronti del \u201cdogma\u201d e dell\u2019imprimatur sovietico. Una delle eresie pi\u00f9 interessanti \u00e8 stata sicuramente quella dell\u2019operaismo<\/strong> italiano che, ancora oggi, torna a dirci qualcosa (si potrebbe considerare la teoria hardtnegriana come un conato di operaismo). Ad ogni modo, tornando al tema di nostro interesse, la parte attualmente pi\u00f9 dibattuta dei Grudisse \u00e8 quella relativa alle “Forme che precedono l\u2019accumulazione capitalistica<\/strong>“. Finalmente ci si approccia a questo testo liberi e liberati dall\u2019ansia del materialismo teleologico. Dalla necessit\u00e0 di incastonare ogni descrizione in una corsa ad una sola direzione e con un obiettivo unico. I lavori di Walter Benjamin<\/strong> sul concetto di Storia (in modo particolare le \u201cTesi\u201d, di cui l\u2019immagine dell\u2019Angelus Novus<\/em> rappresenta solo una piccola parte), che avrebbero dovuto introdurre il Passagen-Werk<\/strong>, sono stati determinanti nel costribuire a mettere in crisi l\u2019impianto teorico dell\u2019evoluzionismo rivoluzionario. Attraverso questa lettura \u201cliberata\u201d viene fuori un Marx decisamente diverso. Oltre Marx a tutti gli effetti. La descrizione delle differenti forme di Comunit\u00e0<\/strong>, e di appropriazione delle eccedenze, non vengono pi\u00f9 necessariamente lette come uno sviluppo sistematico che precede il grande moloch del Capitale nell\u2019epoca liberale. Non sono genitori mangiati dai propri figli sulla via della trasformazione incontrovertibile verso il socialismo ma si presentano, molto pi\u00f9 semplicemente, come letture critiche della realt\u00e0 e di organizzazioni sociali che hanno caratterizzato i sistemi di relazione tra Esseri umani in alcuni momenti storici. Quello che viene fuori dalle Forme, assumendoci la libert\u00e0 di banalizzare un tantino il discorso, \u00e8 la stretta compartecipazione tra l\u2019Essere umano e la Natura<\/u>, intesa come spazio ampio (fisico e sociale) dove si svolge la produzione e la distribuzione di tutto quello che viene prodotto. \u00c8 questa condivisione con la Terra<\/strong>, all\u2019interno di dinamiche pienamente comunitarie, che lentamente si perde nei meccanismi dell\u2019accumulazione originaria del Capitale<\/strong><\/u>. E, allo stesso tempo, si potrebbe dire che \u00e8 proprio la rottura di questa unit\u00e0 che alimenta l\u2019accumulazione e lo sviluppo dell\u2019economia politica.
\nAnche in questo caso, nulla di nuovo sotto il Sole dell\u2019Occidente. Gi\u00e0 Karl Polanyi<\/strong>, nel \u201clontano\u201d 1944, ha descritto con precisione gli effetti della “Grande Trasformazione<\/strong>” provocata dal processo di enclosures<\/em> e di recinzione dei terreni comuni che, a partire dall\u2019Ottocento inglese, ha cominciato a definire gli ambienti sociali ed economici della modernit\u00e0. Non bisogna ricorrere necessariamente alle pagine del Capitale o dei Lineamenti, quindi. \u00c8 storia. Le recinzioni, nell\u2019interpretazione di Polanyi, hanno \u201cderubato\u201d i poveri della loro parte di terreno comune annientando, con questa espropriazione, anche il tessuto sociale che si era creato attraverso l\u2019utilizzo di metodologie di produzione e distribuzione \u201ccollettiva\u201d del profitto. Peter Linebaugh<\/strong> e Marcus Rediker<\/strong>, con il bellissimo libro \u201cI ribelli dell\u2019Atlantico<\/strong>\u201d, hanno descritto la parabola \u201catlantica\u201d di molti Esseri umani che, in esubero dalle terre comuni e di difficile collocazione nel sistema manufatturiero cittadino, sono stati destinati alle piantagioni oltreoceano. \u00c8 questa la separazione<\/strong> tra \u201cforza lavoro\u201d (il Proletariato, l\u2019Essere umano e via dicendo) e \u201cmezzi di produzione\u201d (la Natura, non solo gli strumenti tecnici della produttivit\u00e0) che viene imputata alla fondazione dell\u2019economia politica liberale<\/u>. \u00c8 sempre Linebaugh, in un recente articolo, a descrivere il \u201ccommoning\u201d essenzialmente come una pratica comunitaria di controllo e governo del territorio. Ed \u00e8 questa la separazione tra Essere umano e Natura che ci interessa indagare. I due bicchieri di vino che stiamo sorseggiando.<\/p>\n

Una delle pubblicazioni pi\u00f9 recenti ed interessanti sulle questioni poste dal Comune \u00e8 quella curata da Anna Curcio<\/strong> per UniNomade dal titolo \u201cComune, comunit\u00e0, comunismo<\/strong>\u201d. In realt\u00e0 il libro si presenta come un articolato dibattito tra le posizioni \u201coperaiste\u201d sul Comune e quelle del \u201cmarxismo althusseriano\u201d sulla Comunit\u00e0 (e il confronto-intervista tra Antonio Negri<\/strong> e Etienne Balibar<\/strong> ne \u00e8 la prova). Il tentativo \u00e8 fare conricerca<\/em> tra queste due sponde filosofiche, con lo scopo di generare qualcosa di materialmente avanzato. Leggendo il libro, e pensando all\u2019ampio dibattito, sembra che Comune e Comunit\u00e0 si giochino su piani di immanenza che si incrociano continuamente e, per certi versi, si confondono senza per\u00f2 trovare elementi di contatto che mettano \u201ca terra\u201d la teoresi. \u00c8 lo stesso rimosso che si potrebbe riscontrare nell\u2019ultimo lavoro di Hardt e Negri intitolato, non a caso, \u201cComune\u201d. I temi ricorrenti in questo tipo di approccio sono, in stile operaista, quelli dell\u2019organizzazione e dell\u2019autonomia. Il Comune \u00e8 presentato come uno spazio di produzione estenuante di eccedenze (produttive e sociali) che permetterebbe di superare il rapporto tra Capitale e Lavoro attraverso l\u2019organizzazione autonoma di una \u201cnuova\u201d Soggettivit\u00e0 politica \u201ccomune\u201d. La tendenza \u201cproduttiva\u201d di questa eccedenza \u00e8 il Lavoro immateriale<\/strong> (o cognitivo), sono le relazioni sociali che generano continuamente \u201ccommons\u201d e si mettono sotto attacco e cattura del Capitale<\/u> in quanto ne rappresentano, oggi, l\u2019unico concreto modello di rendita. E si parla di rendita perch\u00e8, anche considerando la nascita di nuove figure nel campo del marketing strategico, l\u2019interesse non \u00e8 pi\u00f9 quello di generare bisogni ma di raccogliere i valori aggiunti mettendoli a valore<\/u>. Lo sforzo, quindi, dovrebbe essere quello di organizzare il Comune per farlo divenire eccedenza reale rispetto allo sfruttamento della governance neoliberale. Lo \u201csdoganamento\u201d della Comunit\u00e0 oltre le definizioni economicistiche, in questo caso, serve a dare sostanza ad un contesto fisico-spaziale che, al contrario, non avrebbe assolutamente alcuna concretezza (un po\u2019 come la presunta \u201cMoltitudine<\/strong>\u201d hardtnegriana). A questo proposito gli innesti teorici ereditati dai lavori di Jean-Luc Nancy<\/strong> diventano essenziali in questo tipo di costruzione. \u201cLa Comunit\u00e0 inoperosa<\/strong>\u201d, la ricerca sull\u2019Essere-in-Comune<\/em> come processo che faccia realmente Comunit\u00e0 attraverso la riappropriazione delle Singolarit\u00e0<\/strong> decisamente contrapposte all\u2019uomo senza ombra del Capitale umano<\/strong>, si presta benissimo alla maturazione \u201coperaista\u201d (senza prefissi o suffissi, anche in questo caso proviamo ad utilizzare i termini per quelli che sono).<\/p>\n

L\u2019elemento mancante, il nodo che metterebbe a terra tutto questo impianto teorico facendolo vivere direttamente sui Corpi magnificamente devastati dalle biforcazioni quotidiane subite dagli Esseri umani tra Singolarit\u00e0 e Capitale umano, potrebbe essere il Territorio<\/strong>. La Terra. La Natura. Un contesto fisico spazialmente determinato, tracciato, confinato. Perch\u00e8 accanto alla discussione sulla Comunit\u00e0 e sui Beni comuni (o Comune o commons<\/em> che dir si voglia) se ne sta svolgendo un\u2019altra, probabilmente anche pi\u00f9 dilaniante, sullo sradicamento<\/strong>, sulla \u201ccattura\u201d dei luoghi e sulla spoliazione delle risorse naturali, sulla distruzione degli equilibri ecosistemici non solo (e non tanto) su larga scala ma soprattutto sulle piccole dimensioni. Alberto Magnaghi<\/strong> ed il territorialismo hanno il merito di aver detto e fatto molto su queste tematiche, cercando di condensare esperienze teoriche ed attivit\u00e0 pratiche (la Rete del Nuovo Municipio<\/em> \u00e8 stata importante in questo senso). “Progetto locale<\/strong>” ne \u00e8 il Manifesto. Questa prospettiva potremmo farla cominciare addirittura con Ernesto De Martino<\/strong> (\u201cLa fine del Mondo<\/strong>\u201d \u00e8 un contributo straordinario da questo punto di vista) attraverso Marc Aug\u00e8<\/strong>, Franco La Cecla<\/strong> e la \u201cmente locale\u201d, Mike Davis<\/strong>, Paul Virilio<\/strong> ed anche Carl Schmitt<\/strong> (e Martin Heidegger<\/strong>, ma senza alzare troppo la voce), solo per citarne qualcuno. \u00c8 la prospettiva del \u201cconfine\u201d, del nomos<\/em> inteso come camera di creazione e sottrazione dei luoghi. Di divisione tra gli Abitanti e di qualit\u00e0 dell\u2019Abitare. Nomos<\/em> inteso come strutturazione del Governo e della vitalit\u00e0 cittadina. Questo \u00e8 il campo della Natura, ovvero il confine dove si svolge la Vita, si organizzano le relazioni sociali e si costituisce la produttivit\u00e0.<\/p>\n

Comune e Natura. Comunit\u00e0 e Territorio. Si tratta, in ultima istanza, di ricomporre la scissione originaria tra forza lavoro e mezzi di produzione<\/u>. Tra Essere umano e Terra. Si tratta di mettere nuovamente al centro della discussione il tema della propriet\u00e0 e, in particolare, della riappropriazione.<\/p>\n